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A 三 大 門 1 氣 2 劍 3 拳 (A1氣功 A2鬆身法) (A3劍道 A4黏劍) (A537式太極拳 A6推手)
B
五 大 絕 技 C 四 大 通 技 C1 散 手 C2 太 極 劍 C3 太 極 刀 C4 42 式 拳 D 門 主 答 問
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三 階 九 級 三階: 氣 劍 拳 (三階修練: 氣功 劍道 太極拳) 九級: 天之氣 地之氣 人之氣 天之劍 地之劍 人之劍 天之拳 地之拳 人之拳 方式 : 神行 行氣 養氣 心劍 身劍 手劍 鬆身 推手 37式 要領: 神氣合一 心行 靜養 心劍合一 身劍合一 手的技巧
鬆關節
互練
單練 太極人 太極心：勿意、勿必、勿固、勿我（自然的心） 太極人：學太極、知太極理、修太極道 太極觀：得之是幸亦是命，不得之是命亦是幸（自然） （引證太極理：陰極生陽，陽極生陰） 太極之道：老子道德經（自然之路） ---------------------------------------------------------- 太極心：勿意、勿必、勿固、勿我（自然的心） 何謂太極心，太極心就是自然的心，本著出於自然，順其自然的心，就是太極心，如何才能做到太極心依個人體會：心中要有勿意、勿必、勿我的觀念。遇事心中若有勿意，則事情將可多方面的深思，然後若能勿必，不要一意孤行則能博採眾議而取之，若能勿固，則可隨時修正，以適時適事來處理，最後若能勿我，即能拋捨自我去完成事物，勿我是勿意、勿必、勿固二個觀念的綜合，能做到勿我，也就是有了太極心。茲分述如下： （一） （二） 勿必：勿必即是心中不要一意孤行，不要認為一定怎麼做，就要怎麼做。心中不要有任何事情一開始就已決定必須怎麼做。順事物的自然本性，勿意是不要先揣測而有成見，勿必是主見不可太深，要隨時注意事務的發展而能有所改變，以掌握最正確的方式。（三） 勿固：勿固是不要固執不變，太極是不斷的在變化，太過於固執是不能適應太極，這是主導事情的最高要領，順事物自然之性，主導事物之變化。所以勿固是極其重要。（四） 勿我：勿我就是無我。沒有我，就能跟隨著自然事物的發展，而融於自然當中。所以功與失敗都與我無關，這就是前人所說聖人的境界。也就是老子所講的：聖人之道，為而不爭。所以太極心中的勿意、勿必、勿固總括一句話就是勿我。亦即就是無我，惟有無我，才能與天地同生，與天地同存。與自然合而為一。所以我們常說太極心就自然心，就是這個道理。 ------------------------------------------------ 太極人：學太極、知太極理、修太極道 何謂太極人，太極是出於自然而本於自然，太極的本體就是：釺蛣M㷍C所以太極人就是做一個順應自然的人，即凡事或理念均本著順其自然，自會生生不息，事物的達或理念的貫通就會維持的更長久，永遠的生存下去，這就是最能適合自然的太極人。如何才能做好一個太極人：就是：「學太極、知太極理、修太極道」。一個人學後才能知之，知後才能行之，由學而知，由知而力行，才能達到最好的方式。茲將成為太極人過程之三階段：「學太極、知太極理、修太極道」。分別敘述如下： （一） （二） 知太極理：太極理就是自然變化的道理，懂得太極理就是能掌握自然變化的道理。而認識太極拳理是最能進入太極理的捷徑，這也是可以靠自身的體驗而體會出來的。由太極理來知太極不但是最快而且是最有效的，因為二者之理都是一樣的，只是太極拳理是將太極理應用在拳術上而已。太極拳理是前人經年累月不斷的體驗實驗而得到，但這也是太極理，也具有順應自然的特性。目前的太極拳理主要是根據王宗岳太極拳論而來的。我們由這篇拳論可以知道太極理的變化過程：太極者，無極而生，陰陽之母也，動之則分，靜之則合。由此可知，太極理的過程：無極而太極，太極生陰陽，動則陰陽分，靜則陰陽合。這句話在宋朝周敦頤之太極圖說也曾提到類似的話。所以不管是前人的太極理或是今人的太極理，都是不會變的，因為它是自然之理。（三） 修太極道：道是指引我們走向正確方向的路。道有三種，所以修道的方向也有三種：1沒有路的道：我們遇到沒有路可走，怎麼辦？就必須要開闢一條正確方向的道路，如何才能知道什麼才是1確的道理，而不會開闢成錯誤的道路。 2有偏差或不好走的道：容易讓人走錯的路，或是路上破碎不堪不容易走的路，我們就必須將其修成正確的道路在指引著我們，我們亦可將其稱為𥇧袡D㷍C根據太極理及自然環境的需要將道路修好，將使我們更容易走，更容易到達目的地，而不會誤入歧途。 3正確的道路：雖然正確的道路在指引著我們，但我們若停滯不前進，仍舊是無法到達目的地，所以確認了正確的道路，就應該身體力行的去實行，惟有自身的力行並遵守太極理，自然的法則，自然就能夠繼續走完成功的道路。 所以一個太極人的座右銘：就是「學太極！知太極理！修太極道」。根據這三個方向，可使我們人生道路上走的更為順利，更容易到達我們所需要的目的地，而誤入歧途，白費功夫的事也將不會發生。謹以此座右銘獻給愛好太極拳者，成為太極人，本著順應自然的太極心，而能達成符合自己的事物及願望。 -------------------------------------- 太極觀：得之是幸亦是命，不得之是命亦是幸（自然） （引證太極理：陰極生陽，陽極生陰） 人生的道路上，總是曲曲折折，有時很好走，有時不好走，有時候我們可以跑步，有時候我們卻會跌倒。所以當我們失意時常說：「得之我幸，不得之我命」。來自我安慰。其實幸與命都是個人主觀的看法。你認為它是幸它就是幸，認為它是命就是命，可把幸當做命也可把命認為是幸，完全是因個人自我的認定，幸與命也會隨著環境時空的交替而變化，以前認為不幸的，現在卻是幸運的，而幸運的可能會變成不幸。很符合太極的變化。故太極人生觀，我個人認為是：得之是幸亦是命，不得之是命亦是幸。其實就是順應自然，本著釺蛣M的心鍂茯搕H生，將更為舒坦。茲以太極理：陰極生陽、陽極生陰，來加以說明： （一） （二） 得之幸亦是命：有如陽極生陰，陽到了極點必須生出陰來補助，否則孤陽是不會存在的。我們常說樂極生悲這個現象，也就是同樣道理。我們希望能得到而卻又能得到，當然是幸運的，但是我們也知道，該你得的，還是會給你的，不該你得的，你永遠也得不到。所以得之是幸也是命，不可強求；否則得到一樣，卻失去多樣，是得不償失。順其自然，把握機會，將會得到是幸又是命的整體。太極的變化萬千，太極人生觀中幸與命都是不斷的在交錯變化，幸運、命運都是不斷的在改變，如何才能掌握住正確的太極人生觀：就是順其自然。因為謀事是在人，而成事是在天。故個人認為太極人生觀是：得之是我幸（我的幸運），也是我命（命運中有的），不得之是我命（命中註定），也是我幸（我的幸運）。幸運與命運都是會改變的，惟有持自然之心，命也好幸也好，都是我所有的。這就是太極人生觀：自然。 ------------------------------------- 太極之道：老子道德經（自然之路） 何謂太極之道，太極就是自然，太極之道就是自然所走的道路。道是指引我們朝向目的地正確的路，有道的指引，使我們不必摸索到處碰壁，或是不得要領徒勞無功，或是掉落懸崖，失足而悔恨。所以不僅在我們實際的生活中要有正確的道路，在心中我們也要建立一條可以讓我們走向目的地的康莊大道，這就是我們所要探尋的太極之道。 由於自然本身的變化很大，所以所呈現的道路有很多種，但依個人體會主要可將其主要分類成三種，並以最符合自然哲學的老子道德經，加以述說：道有：1未開闢的道（未呈現的自然的路）。2須要修建的道路（崎嶇不定的自然之路）。3康莊大道（已經完成的自然之路）。 （一） （二） 須要修建的道：道路不好走，或是常有阻礙，那我們就要修建道路，或是清除障礙。但如何來修道，道德經第三十八章：「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。失禮者，忠信之薄而亂之首」。所以要將人的道路做好，第一就是要有禮，沒有禮則是混亂的開始，有禮後要有義，有義後要有德，有德後才能達於道，這是道的追尋方式，所以我們修道要遵守禮、義、仁、德，才能修出好的道路。（三） 康莊大道：如何才能走向康莊大道，道德經第五十一章曾提到：「生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德」。及道德經最後一章（第八十一章）：「天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭。」說明了如何為人處世之道，生它卻不佔有它，做它卻不依靠它，使它成長卻不主宰它，順其自然的完成它，這就是道，而天道是利人而不會害人。而人道是要做而不與人爭。如能遵循這種道理，何患不能走向康莊大道。老子道德經給予每個人很大的啟示，如果能細心體會，必能獲益非淺。太極之道，自然之變化萬千，有很多條不易辨別方向的道路，如何能做個正確的選擇，要靠多認識太極的變化，知其太極理，才能掌握道的方向。否則太多條道路是難以選擇的。老子道德經論述了道與德的變化，但其仍不出於自然與太極，但若能體會應用老子所講道與德，將可更明瞭道的內涵與變化，太極之道必能通達，而必將永垂不朽。 |
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技 神 門